武夷茶与儒释道

武夷山儒、释、道三教同山，三教文化有如武夷山三花峰，三花并蒂;三仰峰仰之弥高。由于三教的存在，对武夷茶的发展，起了很大的推动作用。而且三教思想之精华，又丰富了武夷茶文化的内涵。当然，武夷茶从唐代的蒸青研膏、蜡面，宋代的蒸青龙凤团茶，明代的妙青绿茶，到清代盛极一时的小种红茶和三红七绿的青茶，主要是靠劳动人民勤劳智慧和极大的**力而发展起来的。武夷茶由于秉山川之灵气，受日月之精华，大自然赋予的俭朴、清纯、和静的禀性，深得儒释道三教的喜爱，茶成为三教的精神寄托和理想的物质基础。因此，儒释道三教又离不开茶。从这个意义上说，茶对三教的存在与发展，也起了很大的促进作用。

茶中蕴和，茶中寓静。茶的和、静的禀性，正是儒释道三教所追求的一种崇高的思想境界。

儒教，在武夷山*突出的代表是朱熹集理学之大成，创闽学，继承和发展了孔、孟思想。他在武夷山生活50年，潜心著述，并于1183年在武夷山隐屏峰下兴建紫阳书院，授徒讲学。他的理学思想对中国封建社会后期影响极大。正如当代**学者蔡尚思所说：东周出孔丘，南宋有朱熹。中国古文化，泰山与武夷。儒家倡导修身齐家*国平**。*先要修身。而修身必须淡泊、宁静。非淡泊，毋以明志;非宁静，毋以致远。《大学》上说：知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能思，思而后能得。儒家主张中庸*国。所谓不偏谓之中，不易谓之庸。中者**之正道，庸者**之定理。和敬谦让，以和为贵。

佛教。武夷山之南虎啸岩下有天成禅院;武夷山之北天心峰下有永乐禅寺。禅，是佛教中一种修行的方法，南北朝时，经印度达摩传到中国后，禅在中国成了佛教的别名。禅宗既不像小乘佛教那样，主张出世，修来世，讲因果;也不像大乘佛教那样，主张净土信仰，西方有片净土，极乐世界。禅宗居大乘小乘之中，起中和作用。强调入世重视现实人生。主张参禅悟道，以达顿悟，居家也能成佛。而悟从静得，静虑修心，专注一境，心诚意静，才能达到内心空无清静，内心空无清静便是佛，心即是佛。

道教。在武夷山三教中，道教占主导地位。道教称**有**洞天、三十六小洞天、七十二福地。武夷山是三十六小洞天之一的第十六升真元化之洞，乃洞天仙府。武夷山清溪九曲，三十六峰、九十九岩，大多按道教意志命名。真是六六三三疑道语，崖崖壑壑竞仙姿。武夷山道教在北宋时非常兴盛，真宗年间建宫、观、堂达300多处。如**的有冲佑观、天游观等，其代表人物有吕洞宾、白玉蟾、刘碧云等。现在桃源洞内建有桃源道观。桃源洞内岩壁上，还雕刊着*大的老子像，堪称老子****。道教崇尚天人合一，人与自然的和谐。主张清静无为，清淡避世。老子说：清静谓之正;华南真人说：水静则明烛须眉。水静犹明，况精神乎?圣人之心静，天地之鉴也，万物之镜也。虚静恬淡，天地之平，道德之至。主张人必须顺应自然，从身体静修开始，修炼在于修心，修心在于静，静则生慧，长生不老。因为，心静则神安，神安则百病不生。

从以上三教的主张看，都十分强调和、静二字。在他们看来，能达到和静是一种*理想的崇高的精神境界。只有达到和静的境界，儒家就能*国平**;佛教就能顿悟成佛;道教就能得道成仙。

儒释道三教推崇的和、静，恰与茶的禀性，茶中蕴和，茶中寓静相一致。因此，茶便与儒释道结下不解之缘。朱熹在武夷山授徒讲学，聚友著述，以茶论道，斗茶品茗，不仅写下不少咏茶诗篇，而且亲自携篓采茶，并引为乐事。如《咏武夷茶》：武夷高处是蓬莱，采取灵芽于自栽。地僻芳菲镇长在，谷寒蜂蝶未全来。红裳似欲留人醉，锦嶂何妨为客开。咀罢醒心何处所，近山重叠翠堆。赵朴初，在《御茶园饮茶》诗中：饮茶之道亦宜会，闻香玩色后尝味。一杯两杯七八杯，百杯痛饮莫辞醉。对茶的钟情达到如醉如痴的地步。唐代河北赵州从谂禅师，活到120岁，是位长寿禅师。他有个**的吃茶去的典故。凡到观音禅院去拜谒他者，不管怎样他别话不说，只说吃茶去。赵朴初先生又有七碗受至味，一壶得真趣。空持千百偈，不如吃茶去的诗篇。真可谓禅茶一味。道教步虚、敬神更是离不开茶。清代武夷山天游观静参羽士，品茗论道，对茶有精辟的独到的见解。他与梁章钜夜谈茶事，提出了茶名有四等，茶品有四等，深为后人所称道。特别是活、甘、清、香四字的论述，可谓静参已彻底领悟岩茶之神韵。

茶与儒释道结合，形成茶文化园中一朵奇葩。茶道即人道，促进人与社会的和静，人与人的和乐;茶道亦禅悟之道;茶道又是天人合一与人自然和谐之道。